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老子的为人处世之道:上善若水,百谷为王[复制链接]
发表于 2018-11-2 20:22:10 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式

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现代社会不仅带给我们便捷舒适的生活方式,同时也带来了激烈的工作职位竞争、企业市场竞争等等。很多了为了自己的利益抛弃了基本的原则,但最后带来的往往不是功成名就。在两千多年前,老子就用自己独特的见解告诉我们正确的为人之道。
一、上善若水,水善利万物而不争
老子提倡,为人处世要向水的“柔弱”品质学习。他认为,最高尚的品德就像水一样:守柔、不争、处下。“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶。故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信。”(《道德经·八章》)
最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格,认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水德是近于道的。“柔弱胜刚强”是老子最为著名的哲学命题之一。不张狂,忍辱负重,任劳任怨,以不争胜有争,最后反而能获得意外的惊喜。
二、不要得之若惊 ,失之若惊,要做到宠辱不惊
老子强调“贵身”的思想,论述了宠辱对人身的危害。认为生命远远贵于名利荣宠,要清静寡欲,一切声色货利之事,皆无所动于中,然后才可以受天下之重托,而为万民所托命。“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。” (《道德经·十三章》)
不要过于看重自己的得与失,要做到内心沉稳,坦然面对,时刻提醒自己平淡对待,关键还是修身养性。容易患得患失的人,不仅伤身,而且难有所成。
三、立身淳厚,抛弃虚华
老子感受到人际关系愈来愈难以相处,提出了:“大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此” (《道德经·三十八章》)。本章使用了一些具体的规范把人的思想行为定着在固定的形式中,即按忠信行事,不执行浅薄的礼。老子用了“大丈夫”一词,是全书唯一使用的名词,有人将此解释为“智慧很高的人”,但其中也包含有豪爽、果敢、刚毅的含义。大丈夫立身敦厚,不居于浅薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。总之,做人要不世故,不圆滑。这样才能得到大家的尊重和信任。
四、要包容大度,学江海为“百谷之王”
“江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。”(《道德经·六十六章》)老子认为做人利益放在第一位,因此天下的人都拥护他。正是因为圣人没有和人争,所以天下就应该向“江海”学习。为什么呢?老子说,江海所以能够成为百川河流所汇往的地方,乃是由于它善于处在低下的地方,所以能够成为百谷之王。圣人之所以成为天下人心所向,也是因为对民众卑下自处,姿态很低而不是高高在上,把人民的没有人能和他相争。
五、曲则全,枉则正
老子认为,事物常在对立的关系中产生,人们对事物的两端都应当观察,从正面去透视负面的状况,对于负面的把握,更能显现出正面的内涵。做人,要受得住委曲,经得起冤枉。“曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”(《老子·二十二章》)委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。受得住委曲,才能保全自己;经得起冤枉,事理才能得到伸直、纠正。遇到不公正的事情,不要意气用事,要冷静思考。
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